L'Art d'Être Conscient n°15 : Lumières et poésie

Extraits de la page Facebook «L'Art d'Être Conscient»

Ce matin le jardin

Ce matin

Le jardin m'a pris par la main

Et m'a dit : viens

J'ai répondu : oui

Alors je l'ai suivi. La lumière

Pétillait dans chaque ornière

Sur le sentier qui descend

A travers champ

Les fleurs resplendissaient

Les arbres dansaient

Au loin

Un chien

Aboyait

C'était un matin

Comme tous les matins

Un matin ordinaire

Mais là est le mystère

Car c'était en même temps

Un premier matin

Unique et scintillant

Pétillant de lumière

Dans chaque ornière

Sur le petit chemin

Qui me conduit

Chaque matin

Au jardin

Être Conscient, c'est être en amont de toute pensée,

y compris de toute pensée au sujet de la Conscience,

y compris de cette pensée.

Le Hit-Parade de Wolinski : A Tunis

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Franklin Merrell-Wolff : La signification de l'omniscience

LA SIGNIFICATION DE L'OMNISCIENCE, par Franklin Merrell-Wolff


Qu'est-ce que l'omniscience ? Ceux qui ont pris connaissance de quelque façon des écrits mystiques ou quasi-occultes, y auront lu qu'il existe des niveaux ou des états où un homme devient omniscient. En même temps, ces textes affirment, en appuyant beaucoup, qu'aucun homme n'est infaillible. Du point de vue relatif, ces deux affirmations semblent incompatibles et il en résulte pour le moins une mystification. Mais lorsque ces textes sont convenablement compris, les deux affirmations peuvent être vraies. Le fait est qu'aucun homme n'est omniscient au plan relatif. Et bien que la connaissance d'une telle personne puisse être très grande, il existe au-delà même de la connais­sance relative de tout humain apparu dans l'histoire — et dépassant son accomplissement quel qu'il soit —, d'autres mystères qui attendent la résolution de celui-ci. Autrement dit, nous ne voyons aucune fin conce­vable à l'évolution. Mais alors que tout cela est vrai, il existe un autre sens où un homme peut s'éveiller à l'omniscience et de façon instantanée. En fait, un tel éveil ne peut être affaire d'accomplissement graduel, car l'infini n'est jamais réalisé par des additions pro­gressives d'espaces multiformes finis. Tout cela est une question de niveau ou d'état. Le MOI est toute connais­sance et, puisqu'il inclut mais n'est pas inclus ou res­treint par l'espace, le temps et la causalité, à ce niveau il ne peut y avoir de développement, au sens d'une pro­gression d'étapes infinies. Celui qui s'est réalisé en tant que MOI est aussitôt omniscient. Mais il faut se rappe­ler que, du point de vue relatif, le MOI est Vacuité absolue, Ténèbre et Silence. Le MOI est la connaissan­ce d'où découlent toutes choses, mais cette connaissan­ce n'est pas du type sujet/objet, elle n'est pas non plus quoi que ce soit qui puisse être conçu à l'intérieur du champ cognitif de la connaissance relative. Le Silence est connaissance de tout, alors que la connaissance dans le champ subjectif/objectif devient, et il est impos­sible de parler d'infaillibilité en ce domaine.

Il est possible d'avoir un pressentiment de ce qu'est la toute-connaissance ou la voix du silence. Le langage est composé de mots désignant de quelque façon des objets, et comprend aussi des phrases. Les mots ou les termes représentent, pourrait-on dire, de simples appréhen­sions et sont analogues à la conscience animale. Les phrases représentent des jugements, elles sont de la nature de la reconnaissance au niveau de la conscience polarisée, ou de ce que le Dr Bucke appelait « la conscience-propre ». Ici, tout a lieu dans un monde où un « Je », considéré comme distinct des autres je, est conçu comme étant conscient en quelque sorte d'un objet. Ici également, nous trouvons du sens sous une forme définissable, c'est-à-dire qu'il peut être représen­té par d'autres mots et propositions et, strictement parlant, signifier précisément ces mots et propositions. Cela toutefois ne constitue qu'un sens formel qui est aride en lui-même. Or, au-dessus et au-delà de cet éta­gement de connaissances formelles, il existe une autre signification ou un autre sens qui, alors qu'il peut être suscité par des mots et des phrases, n'est pas contenu par ceux-ci. Ce sens supérieur, une fois que l'on s'est identifié à lui, est une nourriture véritable pour l'âme et par conséquent pour tout l'homme. En général, les hommes, en éveillant des reconnaissances momenta­nées et partielles, arrivent à cette signification à partir d'en bas, au moyen de la connaissance formelle et empi­rique, utilisée avec l'habileté requise. Ces reconnais­sances momentanées sont des pressentiments, bien qu'en général à un degré très faible, de la connaissance supérieure qui est identique à la divinité elle-même. Voilà le processus qui se déroule lorsque l'homme se situe dans le monde relatif extérieur. Mais pour celui qui a connu la transition ineffable, c'est radicalement différent. L'Homme a alors trouvé son fondement dans le MOI. La connaissance d'où il part maintenant est le silence, une signification sans mots ni idées. Ici, la com­munion est au niveau de la signification elle-même, sans être embarrassée d'aucune forme. C'est un rafraî­chissement inépuisable et sans gaspillage. Depuis ce niveau, des projections vers l'extérieur sont possibles, par des pensées qui chercheraient à rejoindre ultimement l'état de gel relatif du niveau le plus objectif — celui de l'univers visible. Vu de cette pointe supérieu­re, le sens n'est pas le sommet, comme il est habituelle­ment conçu, mais la base. L'univers est l'effet dernier, mais pour son existence, il dépend absolument de cette base ou fondation du sens. Voilà pourquoi, pour le MOI, l'univers est irréel.

Au niveau du sens, un homme peut connaître avec absolue certitude et cependant s'exprimer incorrecte­ment en essayant d'ajuster ses pensées aux formes d'expression déjà existantes. Dans ce cas, il se montre tout à fait faillible et pourtant il sait de quoi il parle, si incorrecte que puisse être son expression. S'il n'exerce pas une discrimination attentive, il est facile pour l'homme extérieur, même s'il s'est éveillé à la réalisa­tion, de se perdre ici dans la confusion. Connaissant donc la certitude propre au niveau où IL EST réelle­ment, cependant en tant qu'homme limité il attache cette certitude à ses expressions formelles, et tombe ainsi dans l'erreur. La correction extérieure, ou l'ap­proximation de la correction, doivent être acquises par l'effort, même si l'homme a atteint le niveau plus élevé de la réalisation. Dans la connaissance formelle, incluant toute connaissance des choses, grossières ou subtiles, ainsi que toute connaissance des relations, des processus, etc., il faut de la technique, une technique qui inclurait toutes les méthodes possibles de vérifica­tion et de contrôle. Naturellement, certains ont acquis en cela une plus grande expertise que d'autres et par conséquent, dans les questions qui concernent leurs champs respectifs, ont une autorité relative que d'autres n'ont pas. Ainsi donc, dans une question de connaissance formelle ou empirique, il arrivera souvent qu'un homme qui n'est pas allé au-delà du niveau égoïstique ou "auto-conscient", puisse très bien en cor­riger un autre qui est authentiquement enraciné dans le silence. Ce dernier a cependant des avantages défini­tifs lorsqu'il cherche à maîtriser un champ relatif quel­conque. Il peut acquérir de la connaissance relative dans un temps infime par rapport à ce qui est requis par d'autres, car il a l'avantage d'avoir de la perspecti­ve. Mais dans tous les cas, il faut de l'effort et du temps, même pour lui. La connaissance transcendante ou la connaissance au niveau du Sens, est acquise ins­tantanément et avec certitude, alors que l'acquisition de la connaissance relative demande toujours du temps et de l'effort, et ne donne jamais de certitude.

Humour, théâtre et musique : Le Quintet de l'Art (11 & fin)

Ce sera le dernier épisode des aventures du Quintet de l'Art au pays de la "musique classique pour rire", avec ce clin d'oeil malicieux au thème de la célèbre étude n°3 de Frédéric Chopin, dite "Tristesse" (Bien que ce titre ne figure nulle part sur la partition originale). Pierre Dac en a rajouté une couche avec son texte qui s'amuse à nous bercer de mots joyeux, et après avoir écouté cette oeuvre maniant habilement les contrastes, les contre-jours et les petits oiseaux, il ne nous reste plus qu'à aller jouer dans notre coin tout en riant sous cape...Voici donc "Chant d'Allégresse".

Crédits :

L'Art d'Être Conscient n°14 : Nous sommes déjà Cela

Extraits de la page Facebook «L'Art d'Être Conscient»

Être Conscient, c'est être en amont de toute pensée,

y compris de toute pensée au sujet de la Conscience,

y compris de cette pensée.

Jardin de méditation

«La véritable méditation est une activité non seulement différente mais même, en un sens, opposée à toutes celles que nous connaissons. Qui dit activité dit faire quelque chose et la méditation consiste avant tout à ne pas faire, tout en étant présent à soi-même, vigilant, intensément éveillé.
Pour comprendre l’essence de la méditation, il faut se souvenir de cette affirmation que nous sommes déjà ce que nous aspirons à être mais que nous n’en sommes pas conscients. Vous connaissez l’image que j’ai si souvent employée : «Nous sommes tous déjà nus sous nos vêtements.» Du fait des vêtements notre nudité demeure invisible, mais celle-ci n’est pas à projeter dans le futur comme le fruit de nos efforts ou l’effet de certaines causes, elle est là. Il y a simplement à la découvrir, à la révéler. C’est ce qui ne doit jamais être perdu de vue en ce qui concerne la méditation. Alors que dans la vie courante toutes nos tentatives visent toujours à mettre en œuvre des causes pour produire certains effets, dans la méditation il n’y a pas à produire, il y a à découvrir.»
(Arnaud Desjardins, Approches de la méditation)

Le Hit-Parade de Wolinski : Elsa

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Jesus camp : l'armée de Dieu

"Jesus Camp" est un film documentaire américain réalisé en 2006 par Rachel Grady et Heidi Ewing sur un camp d'été Pentecôtiste destiné à des enfants; il leur est proposé de développer la pratique de leurs "dons prophétiques" et on leur enseigne entre autres qu'ils ont pour mission de "reconduire l'Amérique vers le Christ".
Selon le distributeur, ce film ne propose pas de point de vue préconçu, et essaie d'être une description honnête et impartiale d'une faction de la communauté Chrétienne évangélique.
(Extrait de Wikipedia)




Après avoir vu ce documentaire, il m'est apparu évident que les deux réalisatrices ont filmé ces scènes sans aucun parti-pris, et se sont abstenues de tout commentaire personnel.
C'est donc pour moi leur rendre hommage que d'en faire autant. Si l'on veut néanmoins apprécier les réactions du public à ce film, on peut se rendre sur Allociné




Voici deux extraits de "Jesus camp". (Je n'ai posté sur You-Tube que le deuxième.)









 

Liens 

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Humour, théâtre et musique : Le Quintet de l'Art (10)

Chandra Swami : rester relié au divin

«La contemplation est vraiment d'une très haute importance dans toute quête spirituelle. Te lasserais-tu de la contemplation, répète le nom du Seigneur. Cette répétition te fatigue-t-elle, médite sur l'Être. Tu n'arrives pas à méditer, écoute les Saints parler de Dieu, et si leurs paroles ne t'apportent pas davantage la paix, mets-toi au service des autres, au nom de Dieu. Mais en tout cas, de quelque manière que ce soit, il te faut toujours rester relié au divin.»

Chandra Swami, "Le rosaire des instructions spontanées", verset 89.

«Le vrai chercheur spirituel est toujours poussé vers l'avant par une détermination ferme et sans compromission qui correspond exactement à l'exhortation populaire : "Marche ou crève...". Les obstacles ne le rebutent ni ne l'épuisent et le temps ne le décourage pas non plus. "Que l'expérience divine prenne un instant ou d'innombrables naissances, je ne m'arrêterai pas, quoiqu'il arrive, tant que je ne L'aurai pas trouvé"
C'est là le bon esprit qui l'anime et qui seul peut le mener jusqu'à Dieu.
La persévérance toutefois ne doit pas être confondue avec la complaisance. Elle exige que nous assumions notre tâche spirituelle résolument et patiemment malgré toutes les difficultés, les dépressions et les dangers du "voyage".»

Chandra Swami (L'art de la réalisation, p. 104/105)

L'Art d'Être Conscient n°13 : Les formules de Swami Prajnanpad

Extraits de la page Facebook «L'Art d'Être Conscient»

En fait, «libre de l'ego» ou «sans ego» sont des formules qui pointent vers la même chose : le sentiment et la pensée d'être une entité séparée ont tous deux disparu. Après que cela ait été vu clairement, des réactions peuvent encore se produire, du fait de l'inertie des automatismes mentaux, et c'est là que se situe le Travail (avec une majuscule, comme l'écrivait Gurdjeff): de la qualité d'attention portée sur tout ce qui apparait à la conscience dépend notre évolution, notre croissance, notre maturation. Cette qualité d'attention, c'est ce qu'Yvan Amar appelait «L'obligation de conscience». Il faut bien sentir le poids de ces deux mots : obligation, et conscience. Au fait de continuer à vivre sans conscience s'applique impeccablement la formule de Swami Prajnanpad : «It cannot be tolerated. It will not be tolerated anymore.» (Cela ne peut être toléré. Cela ne sera plus toléré dorénavant.)

Le commentaire d'Arnaud Desjardins :

«L'amour est calcul, l'amour est habileté. Cette habileté est une forme d'intelligence, une intelligence de la tête bien sûr, mais surtout cette indispensable intelligence du cœur et même du corps qui peut nous faire sentir...
Rien n'est parfois plus bouleversant que d'avoir deviné, compris, sans avoir formulé la moindre demande. Mais la tête n'est pas assez intelligente pour sentir ces choses toutes simples qui peuvent tellement toucher l'autre...Ce qui vous rendra les plus habiles, bien sûr, c'est le fonctionnement simultané des trois intelligences : l'intelligence du corps, l'intelligence du cœur et l'intelligence de la tête. Alors, vous donnez vraiment, c'est-à-dire que l'autre reçoit non pas ce que vous avez besoin de lui donner, mais ce que lui a besoin de recevoir. Et s'il reçoit de vous, la loi ne peut pas ne pas jouer : il est impossible qu'il n'éprouve pas de la gratitude, de l'intérêt, de l'amour à son tour et que peu à peu il ne devienne pas lui aussi intelligent et qu'il n'ait pas envie d'apprendre à aimer....On peut malheureusement être follement amoureux et aimer très mal. Il faudrait redonner à cette expression son vrai sens pour que l'autre ne se sente pas seulement beaucoup aimé, mais bien aimé. Il ne suffit pas de l'aimer beaucoup, il fait aussi savoir l'aimer. L'amour est calcul, l'amour est habileté. Le critère ne dépend pas de vos idées sur la question mais du sentiment de l'autre qui se sent comblé ou non.»

«Être Conscient, c'est être en intimité avec soi-même et le partager ensemble, c'est savoir se relier dans l'instant avec ce qui nous habite en profondeur, c'est savoir écouter à partir de cette même profondeur, c'est être là, tranquille, disponible, attentif, vulnérable.»