dimanche 30 juin 2019

Georges Crumb : Makrokosmos











George Crumb, né en 1929, a déroulé tout au long du XXe siècle une musique originale, puisant pourtant à de multiples sources : Cage, Webern (son ascétisme, sa concision), Debussy, les traditions orientales (Inde et Extrême Orient) et populaires en général. Sa recherche, portant sur les instruments, les timbres, les techniques d'exécution, les effets vocaux et instrumentaux particuliers, coïncide avec une dimension spirituelle d'aspiration rituelle et mystique, une indépendance de la pensée alliée à une grande sensibilité poétique. Dès 1962, avec les Cinq Pièces pour piano, le style de George Crumb atteint sa pleine maturité. Dix ans plus tard avec Makrokosmos - création inspirée des 24 Préludes de Debussy, des Mikrokosmos de Bartók et du schéma zodiacal -, il entrelace les performances physiques du pianiste - qui doit chanter, parler, psalmodier, siffler, grogner -, la préparation, l'amplification du piano et les références (implicites ou citations) à la tradition classique. La mise en jeu du corps de l'interprète-officiant contribue à créer un effet de présence musicale perceptible dans l'audition elle-même.







« Le titre et le format de mon Makrokosmos - explique George Crumb - reflètent mon admiration pour deux grands compositeurs du XXème siècle - Béla Bartòk et Claude Debussy. J'ai pensé, évidemment, au Mikrokosmos de Bartòk et aux 24 Préludes de Debussy. Toutefois, ce ne sont que des associations purement externes, et je suppose que l'impulsion spirituelle de ma musique est plus apparentée au côté plus sombre de Chopin, ou même à l'imagination enfantine du jeune Schumann. »



Un court extrait de Makrokosmos, avec la partition correspondante.(Pour ceux qui voudraient suivre la musique écrite tout en écoutant, il faut juste agrandir l'image...)








samedi 22 juin 2019

Le Désir Immobile, par Daniel Morin







"J'ai mis longtemps à m'apercevoir d'une confusion majeure très courante qui va à l'encontre même de l'in­tention sincère de celui qui recherche la plénitude. Je vais prendre un exemple simple : supposons que pour acheter une maison il me manque 100.000€. Je vais po­ser des actes pour réunir l'argent et réaliser mon désir. Au moment où j'ai la totalité de la somme nécessaire, je ne détermine plus de manque, et une satisfaction apparaît. La confusion habituelle est de déduire : je suis heureux parce que j'ai. Je crois alors que c'est parce que j'ai ce que j'avais déterminé comme manque que je suis heureux.
Pour ma part, la déduction est fausse. Au moment précis où j'ai ce que j'avais déterminé personnellement comme un manque, (l'Avoir), il n'y a plus de définition de manque pour moi. Ce qui émerge alors naturellement et temporairement est la plénitude de l'Être qui était en second plan, en toile de fond."
(Daniel Morin, Eclats de Silence)





Lee Lozowick - Daniel Morin : L'illusion de la séparation








L'illusion ultime : celle de la séparation

Qui que nous nous imaginions être, nous sommes identifiés à cette image que nous prenons pour la réalité. Nous sommes en proie à l'illusion ultime, celle d'être un individu séparé, coupé du tout et de tous. Nous croyons être fondamentalement indépendants. De toutes les illusions que nous pouvons nous faire sur la vie, l'illusion fondamentale, qui réside à la racine de toutes les autres et s'avère la plus difficile à dissiper, est celle de la séparation. Elle est beaucoup plus difficile à dépasser que les préjugés ou malentendus ordinaires parce qu'elle est première ; ses conséquences s'étendent partout et imprègnent tous nos fonctionnements. Pour nous, cette illusion va de soi, si bien que nous ne prenons jamais le temps de nous considérer selon une autre perspective. Pourquoi le ferions-nous donc ?

Comme nous l'avons dit précédemment, la réalité essentielle de l'existence est que rien, sur le plan de l'énergie, n'est séparé. Non seulement nous vivons à l'intérieur d'un champ énergétique qui connecte tout mais nous sommes ce champ énergétique. C'est ce que l'on nomme la non-dualité. Si nous nous regardons les uns les autres, nous avons bien sûr l'impression d'être distincts, mais au niveau essentiel il existe une matrice d'énergie imprégnant toute la manifestation, toute la création dont chacun fait partie. Nos doigts semblent séparés les uns des autres mais font partie de la même main ; de même, il existe une énergie imperceptible par les cinq sens au niveau de laquelle nous sommes littéralement Un.

C'est pourquoi chaque personne au monde affecte, de par ses actes, non seulement tous les autres à un niveau très subtil mais l'univers entier. Grandiose, n'est-ce pas ? Si cette réalisation touche la « tête » et non le « coeur », cela débouche sur une inflation : l'ego s'approprie cette connaissance, si bien que l'on devient au mieux un mégalomane lourdingue, au pire un faux maître spirituel.
Le but ou résultat de tout chemin spirituel est de réaliser la non-séparation et l'unité, Unité avec la vie, la vérité, l'univers, Dieu, peu importe la formulation. Cependant, il est impossible de comprendre l'unité intellectuellement ou de manière linéaire, car la compréhension est une fonction du mental, lequel, par nature et par définition, entretient une perspective séparée. Le mental créant la perception de la séparation, il ne saurait comprendre l'union. L'objectif essentiel du chemin spirituel est la dissipation de l'illusoire identification, de l'impression d'être séparé du tout divin. Cette dissipation de l'illusion n'est réelle que si elle aboutit à une expérience de première main.

Même une éducation poussée ne suffit pas à dissiper l'illusion de la séparation. Nombre de textes, depuis les écritures indiennes rédigées il y a des milliers d'années aux paroles contemporaines de maîtres tels que Ramana Maharshi ou Nisargadatta Maharaj, expliquent de manière limpide la réalité de la non-dualité. Les gens lisent ces livres, peut-être même beaucoup d'ouvrages de cette catégorie, et il se peut qu'ils en retirent un avant goût mental de l'authentique expérience non duelle, mais ces lectures ne sauraient, à elles seules, dissiper l'illusion de la séparation dans le corps. Pour transcender les puissants mécanismes dualistes de la psychologie, il ne suffit pas de concevoir le paradoxe de la non dualité et de l'accepter en surface; cela suppose un tout autre processus.
(Lee Lozowick, Éloge de la Folle Sagesse)





L'Entité séparée

Je suis parfaitement convaincu qu'il n'existe aucune personne ayant un libre arbitre, séparée de l'ensemble, et que la pluralité de la manifestation est toujours l'expression de l'unicité.

Une forme ne peut pas exister par elle-même sans son environnement.

Dans notre vision humaine, on se trompe quand on oublie que tout touche à tout, et que le lien, l'unicité, est la base de la multiplicité. Toute forma définie assujettit son environnement et est elle-même assujettie par son environnement.

Comment concevoir alors qu'une forme possède son propre libre-arbitre indépendant ? Et ceci n'est n'est pas une négation de certaines propriétés particulières des formes.

Dès notre prime enfance, cette conception que nous sommes une entité limitée, séparée, étanche, se possédant elle-même, nous est inculquée puis entretenue tout au long de notre vie par notre entourage et par les systèmes idéaux de notre société.

Or, le seul problème que nous ayons, c'est de nous attribuer des lois de la vie d'une façon personnelle. Le pronom «Je» permet de se définir en tant que forme humaine, et n'implique pas le sens de la séparation. Le problème va apparaître quand la pensée «moi» va s'approprier la forme «Je» et devient «Moi, je». Cette pensée «Moi» ignore ce qui permet «Je», ignore le mystère de la Vie, et se croit propriétaire des caractéristiques qu'il porte : «mon intelligence, mon hérédité, mon histoire, mon libre-arbitre, ma volonté», en oubliant ce qui permet que cela soit.
(Daniel Morin, Éclats de silence)


«Pas séparés, différents» (Swami Prajnanpad)



vendredi 21 juin 2019

21 juin 2019, fête de la musique




Cette année, place à une compilation de progrock des seventies... Enjoy !

Note : si les morceaux ne semblent pas en ordre, cliquer sur «name» (en haut à gauche du lecteur) une ou deux fois.















dimanche 9 juin 2019

Cinq signes indubitables d'illumination, par E.J.Gold







Signs of Enlightenment
Signes de l'Illumination

Par E.J.Gold

Many people ask me, "How do you know for sure you're really
enlightened?".
Beaucoup de personnes me demandent : "Comment pouvez vous savoir à coup sûr que vous êtes réellement illuminé?"

The answer is, you have to watch for the 5 Certain Signs of Enlightenment.
They are, in order of appearance:
La réponse est la suivante : il vous faut observer la présence des 5 signes certains de l'illumination.
Les voici, par ordre d'apparition:

1. Laughing Out of Context. The reason this is capital-initialed is that it is a legal violation in several states.
Rire Hors Contexte. La raison pour laquelle cet acte est paraphé en lettres capitales est qu'il constitue un délit dans un certain nombre d'états.

2. Muttering to yourself, making comments just slightly inaudible enough that you yourself can't understand them.
Marmonner pour vous-même, en faisant des commentaires suffisamment inaudibles pour que même vous ne puissiez les comprendre.

3. A feeling of disorientation and "lost-ness", coupled with a certainty that things will somehow work out.
Un sentiment de désorientation et de perdition, associé à une conviction que les choses vont d'une manière ou d'une autre s'arranger.

4. Hopelessness and despair about life in general, sparked by the feeling that disaster was just around the last corner you walked around.
Sans espoir, ou même empli de désespoir à propos de la vie en général, avec parfois le sentiment qu'une catastrophe vous attend au coin de la rue.

5. An uncanny absence of the peculiar obsession to read, think about, chat on forums over and discuss the subject of Enlightenment and the question of how you decide you're enlightened.
Une absence inquiétante de l'obsession particulière consistant à lire, penser, "chatter" tant et plus sur les forums et discuter au sujet de l'Illumination et de la question de savoir comment décider si vous êtes illuminé ou non.





"Qui est E.J.Gold?" par Lee Lozowick


« Qui est E.J. Gold ? » demandent souvent ceux qui tombent par hasard sur son enseignement ou en enten­dent parler à travers le réseau des « aventuriers spiri­tuels ». J'ai fait sa connaissance, il y a de cela vingt ans : j'avais vu son nom dans les petites annonces d'un magazine new-age, à la rubrique groupe d'études, et après avoir fait connaissance de l'un de ses élèves, je fus invité chez celui-ci, à rencontrer l'homme en per­sonne. Dès notre première rencontre, il se montra tour à tour acteur magistral, comédien hilarant, brillant érudit, cuisinier hors pair, et maître spirituel à l'intui­tion sans faille. Inutile de dire que je fus impressionné. Tandis qu'au fil des ans notre ami­tié grandissait et s'approfondissait, je découvrais l'étonnante diversité de ses talents d'artiste (peinture, dessin, sculpture, musique, joaillerie), sa connaissance approfondie des pierres précieuses et des antiquités, son extraordinaire talent d'écrivain, tant dans le domaine de la spiritualité que dans celui de l'humour et de la science-fiction (Robert Silverberg a dit de lui qu'il était « inspirant, insolent et stupéfiant »), et sur­tout une telle connaissance intime des mécanismes de la nature humaine qu'on ne peut parler de lui que comme d'un maître accompli.
E.J. Gold est sans conteste un homme aux talents et aux réussites multiples. Mais j'ai surtout découvert en lui un homme qui s'est intégralement et irrévocablement consacré au service de tous les êtres. Ma dette envers lui, pour les conseils toujours précis et avisés qu'il a su me prodiguer tout au long de mon parcours d'enseignant spirituel, est incommensurable. Pourquoi donc E.J. Gold n'est-il pas mieux connu, même dans son propre pays ? Peut-être parce que les gens sont déconcertés par la façon débridée, paradoxale, inflexible et provocatrice qu'il a de présenter un ensei­gnement dont la clarté et la précision sont pourtant indiscutables. Son enseignement s'adresse aux aventu­riers, pas aux intellectuels. Et comme le sait tout aspi­rant sincère, trop nombreux sont ceux qui se conten­tent d'appliquer des formules new-age toutes faites pour leur propre bien-être, plutôt que de chercher à découvrir ce que peuvent être véritablement l'observa­tion et la transformation de soi.
E.J. Gold demeure néanmoins depuis près de trente ans, aux Etats-Unis, l'une des figures les plus in­fluentes, quoique controversée, du mouvement de « développement humain», puis du mouvement spiri­tuel. On dit de lui qu'il est un « maître parmi les maîtres » car il est l'ami, le confident, le mentor, et même le «maître malgré lui» de bon nombre des maîtres qui enseignent de nos jours aux Etats-Unis.
Auteur d'une vingtaine d'ouvrages, il est actuelle­ment le rédacteur en chef du magazine de science-fic­tion Galaxy. Ses oeuvres d'art ont fait l'objet de nom­breuses expositions aux Etats-Unis et au Canada, et certaines d'entre elles figurent en couverture d'ou­vrages importants.
D'où vient E. J. Gold ? Lui seul pourrait le dire, mais n'y voit aucun intérêt. Où va-t-il ? Je ne puis que répondre : « Accrochez-vous bien et tenez bon», car per­sonne ne le sait. Une chose cependant est sûre : il vous offre une chance unique de faire un voyage qui promet d'être inoubliable !




samedi 8 juin 2019

L'éveil n'est pas un état, mais tous les états (Yvan Amar)





Ces aphorismes ont déjà été publiés ici ou là sur ce blog, mais comme on dit, «vous en reprendrez bien un peu!» 
Et puis les commentaires laissés lors de la première publication méritent que l'on s'y attarde...


L'éveil n'est pas un état, mais tous les états.




Non pas un réalisé, mais un réalisant, car on est en réa­lisation constante.
La réalisation n'est pas une fin, mais un phénomène constant, un saut sans fin.

On ne peut être établi dans l'éveil ; ce serait de nou­veau le fixer. C'est le bourgeois qui s'établit.
« Être établi », c'est un peu avoir pignon sur le Soi, comme d'autres ont pignon sur rue...
L'éveil est la fluidité de l'éveil et du non-éveil.

L'éveil, c'est ce mouvement permanent de soi vers soi, et c'est ce mouvement permanent qui fait qu'on est à chaque instant sa propre voie et sa propre destination.






On n'atteint pas l'éveil ; un jour, on se rend compte qu'on vit l'éveil !

C'est l'empêcheur de l'éveil qui cherche un moyen de provoquer l'éveil.

Quand on dit : « La recherche de l'éveil est obstacle à l'éveil », ce n'est pas la recherche qui est obstacle, mais le fait de la fixer sur l'objet « Éveil ».
L'éveil n'est pas non-recherche, mais recherche sans objet (sans Nom).

Ce n'est pas l'éveil qui arrive ou s'en va, c'est le moi qui disparaît ou apparaît.

L'éveillé ne peut jamais être malade, un malade ; mais il connaît la maladie. De même qu'il ne peut jamais être un penseur, bien qu'il pense, jamais être un acteur, bien qu'il agisse.





Dire que l'éveil ne connaît pas la colère, c'est appauvrir l'éveil d'autant, et le limiter par elle. Si la colère est ca­pable de limiter l'éveil, alors elle est plus puissante que lui. Conclusion logique : il vaut mieux être coléreux qu'éveillé !

L'éveil connaît la colère, mais l'éveillé n'est pas coléreux.





L'éveil n'est pas un état, mais tous les états.

L'éveil n'est ni clair ni obscur ;
l'éveil rend le clair et l'obscur vivants.

Entrer dans l'éveil, c'est comme entrer dans une mer sans rivages. Il n'y a pas d'autre bord, il n'y a pas de fin. C'est parce que la réalisation meurt à chaque instant qu'elle est vivante ; et c'est parce que nous nous refu­sons à mourir à chaque instant que nous ne sommes pas vivants.








La réalisation (libération-éveil-délivrance) n'est pas le terme, l'aboutissement d'un processus, mais la nature fondamentale même de tous les processus.

C'est parce que le rêve s'arrête que l'on appelle ça l'éveil. Mais en fait, l'éveil, cela n'existe pas.








Cela s'appelle l'éveil du point de vue du rêve, mais quand le rêve cesse, cela n'a plus de nom, cela est Cela, c'est tout.

L'éveil s'évanouit avec le rêve.







vendredi 7 juin 2019

Dragons et Cerises






Dragon Cévenol Bicéphale : espèce rare vivant dans les jardins; se développe au printemps pour atteindre sa taille adulte vers le 15 Août. Se nourrit essentiellement de cerises. Plutôt discret et timide, s'apprivoise très bien. Facile à capturer, vu qu'il ne se déplace pas. Certains autochtones le consomment, cru en salade, ou cuit à l'étouffé; son goût est suave, rappelant la saveur de l'oignon doux des Cévennes...












lundi 3 juin 2019

Intense et Léger




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samedi 1 juin 2019

La Grâce d'émerger du «brouillard mental»







«Pour ce qui est des pensées qui nous aspirent au cours d'une méditation, je dirai juste que le temps que dure cette déconnexion du "ici et maintenant" va décroitre progressivement, c'est en tout cas mon expérience, et c'est à chaque fois une grâce de "reprendre conscience", car franchement, j'ai le sentiment que nous n'avons aucun contrôle réel sur ce phénomène, c'est pour ça que je parle de grâce; ma pratique m'a permis d'abord d'émerger au moins une fois de ce brouillard mental, puis de réduire petit à petit les espaces de temps entre deux "percées", et ce chemin se poursuit toujours à l'heure actuelle. Il n'en reste pas moins que le moment "d'émergence" me vient, je le répète mais ça me parait important, comme une grâce qu'il n'est pas en mon pouvoir de provoquer, parce que dans le brouillard mental, l'idée même de percée n'existe pas. D'où le fait que nous n'avons pas d'autre choix que d'accepter que cela arrive ou non.»

Ce texte a été écrit en mai 2008, et depuis, ce qui est dit ci-dessus s'est étendu à l'ensemble du vécu quotidien, mais avec une mention particulière concernant l'écoute musicale «en Présence»: là, le contact direct de l'intériorité avec le flux musical est immédiatement voilé par le moindre courant de pensée qui semble, alors qu'il advient, accaparer le champ de conscience. Cela peut durer une fraction de seconde, ou un peu plus (mais n'excédant pas la minute...), la durée de musique non écoutée «en Présence» étant quantifiable, surtout lors de l'écoute d'oeuvres que je connais bien. Ainsi, je dispose d'un instrument de mesure assez précis de mon être intérieur quand à sa faculté de Présence, et peut reporter cette observation sur le reste de ma vie quotidienne. Il n'en reste pas moins que ce que j'appelais en 2008 le «moment d'émergence», qui est à présent simplement le retour à la Présence, ne dépend pas d'une quelconque volonté que je pourrais manifester; il semble pourtant être un acte que j'accomplis ici et maintenant, mais cet acte est initié par ce que je continue aujourd'hui d'appeler «La Grâce». Je ne choisis aucunement d'être présent ou non : La Présence EST...