Eckhart Tolle : Porteurs de fréquence

Les porteurs de fréquence

Le mouvement d'expansion qui permet aux formes de se manifester ne s'exprime pas avec la même intensité chez tous les gens. Certaines personnes ressentent une forte pulsion à bâtir, à créer, à s'impliquer, à accomplir, à avoir un impact sur le monde. Si ces personnes sont inconscientes, leur ego prendra, bien entendu, le dessus et se servira de l'énergie de l'expansion à ses propres fins. C'est ce qui réduit grandement le flot d'énergie créa­trice mise à leur disposition, faisant en sorte qu'ils doivent davan­tage faire appel aux efforts pour obtenir ce qu'ils veulent. Si les gens chez qui le mouvement d'expansion est fort sont conscients, la créativité sera très puissante. D'autres gens, une fois que l'ex­pansion naturelle a fini sa course, mèneront une existence appa­remment anodine, passive et relativement calme.
Il s'agit de gens naturellement plus introvertis et pour qui le mouvement d'expansion vers la forme est minime. Ce sont des gens qui préfèrent rester chez eux que de sortir. Ils ne ressentent pas le besoin de s'engager ni de changer le monde. S'ils ont une quelconque ambition, celle-ci ne va pas plus loin qu'une activité leur donnant un certain degré d'indépendance. Certains de ces gens éprouvent de la difficulté à trouver leur place dans le monde. D'autres ont la chance de se trouver un créneau où ils peuvent mener une vie relativement protégée, un emploi qui leur procure un revenu stable ou un petit commerce. Certains autres seront attirés par la vie en communauté spirituelle, dans un monastère ou dans toute autre forme de communauté. D'autres encore décrochent complètement et vivent en marge d'une société avec laquelle ils ont l'impression d'avoir peu en commun. Certains tombent dans la drogue parce qu'il est trop souffrant pour eux de vivre en ce monde. Enfin, d'autres deviennent des guérisseurs ou des enseignants spirituels, c'est-à-dire des enseignants de l'Être.
On aurait pu autrefois les qualifier de contemplatifs et ils sembleraient ne pas avoir leur place dans notre civilisation contemporaine. Mais avec la venue de cette nouvelle Terre, le rôle qu'ils ont à jouer est aussi vital que celui joué par les personnes créatives, les personnes d'action et les personnes réformatrices. Leur fonction est d'ancrer la fréquence de la nouvelle conscience sur cette planète. Je qualifie ces personnes de porteuses de fré­quence. Elles sont ici pour instaurer la conscience par leurs activi­tés quotidiennes, par leurs interactions avec d'autres personnes et par le fait d'être, tout simplement.
Ainsi, elles confèrent une profonde signification à ce qui est apparemment insignifiant. Leur rôle est de ménager une quiétude spacieuse en ce monde en étant totalement présentes à ce qu'elles font. Tout ce qu'elles font est empreint de conscience et, par conséquent, de qualité, même la plus petite chose. Leur raison d'être est de faire tout de façon sacrée. Étant donné que chaque être humain fait intégralement partie de la conscience collective humaine, ces personnes ont un effet beaucoup plus profond sur le monde que ce que leur vie laisse apparemment deviner.
Eckhart Tolle, "Nouvelle Terre".

Franklin Merrell-Wolff : La percée vers la lumière

Franklin Merrell-Wolff (1887-1985) est un américain qui, sans l'aide d'un guide vivant, a connu un éveil complet en s'appuyant seulement sur les écrits de Shankara. Ayant enseigné les mathématiques et la phi­losophie à Harvard et Berkeley, il se consacra à l'éveil de la Conscience, qu'il connut en 1936 après vingt- quatre ans de recherche. Le récit de sa maturation est unique et exemplaire du fait que ses notations d'évé­nements extérieurs et intérieurs sont méticuleuses comme un compte-rendu de laboratoire. Plusieurs apports originaux caractérisent l'éclosion intérieure de ce grand homme :
L'éveil peut se faire par la voie mentale poussée jusqu'aux limites de l'abstraction.
L'éveil peut se faire en se concentrant sur le point - JE - le « moment subjectif » - hors de toute attache et référence -, mais sans refuser ou nier les pensées ou les perceptions.
On peut être totalement indépendant vis-à-vis de toute tradition. L'Éveil est une co-création où l'indivi­du reprend pour lui-même l'enseignement et en donne une expression originale.
Il existe un « organe latent » permettant la Reconnaissance : une sorte de sensibilité/discerne­ment qui ne ressemble à aucune faculté connue. C'est cela qui permettrait l'éclosion de la connaissance non­-duelle, qui est une « conscience-sans-objet et sans-sujet ».
Franklin Merrell-Wolff est assurément un maître qui parle le langage du monde occidental, un monde formé à la pensée abstraite et dont la réalisation supé­rieure est précisément la connaissance mathématique.





Voici un extrait du début de son ouvrage "Expérience et philosophie, tome I, Chemins ouvrant sur l'espace", paru aux éditions du relié.

La percée vers la lumière

17 août
L'ineffable transition est arrivée il y a quelque dix jours.
Nous revenions chez nous au sud de la Californie, après un séjour de quelques semaines dans une petite ville de la région de Mother Lode au nord de l'État, et je me reposais de la fatigue d'avoir conduit pendant toute la nuit. À cette époque, j'étais engagé dans la lecture de certaines portions du System of the Vedanta de Paul Deussen, comme je l'avais fait plus ou moins systématiquement depuis les trois dernières semaines. Cet ouvrage est une interprétation du Vedanta sous forme philosophique occidentale, telle que développée par Shankara dans ses commentaires sur les Brahma Sutras .
J'avais été poussé vers ce programme particulier de lecture au moment où je me rendis compte que les paroles de Shankara possédaient un certain pouvoir -c'était du moins mon expérience. Pendant quelque temps, je l'avais considéré spontanément comme un Gourou avec lequel j'étais complètement en accord. Je l'avais toujours trouvé clair et convaincant, du moins dans les sujets touchant l'analyse de la conscience, alors que chez les autres Sages je découvrais des obscu­rités ou des insistances avec lesquelles je ne me sentais pas en complète sympathie. Durant plusieurs mois, j'avais pris la résolution de creuser davantage la pensée de Shankara, pour autant qu'elle soit accessible en traduction. C'est en poursuivant ce but que je lisais lentement le System of Vedanta et que je méditais sur celui-ci.

J'avais continué dans ce projet alors que j'effectuais une coupe transversale dans une prospection d'or près de la petite ville de Michigan Bluff. Durant une bonne partie de ce temps, j'étais complètement seul et je réus­sissais habituellement très bien à pénétrer le sens et à suivre la logique de ce que je lisais. Un jour, après le repas du soir et alors que j'étais encore assis à table, je sentis que graduellement j'étais passé dans un état délectable de contemplation. Le contenu réel de la pensée de cette période a été oublié, mais comme je prenais soigneusement note de l'état dans lequel je me trouvais et que je le soumettais à un examen serré, la qualité de l'état s'est clairement imprimée dans ma mémoire. Mon souffle avait changé, non pas qu'il ait cessé ou soit devenu lent ou rapide. Il était peut-être juste un peu plus lent que normalement. Le change­ment notable était dans une qualité subtile associée à l'air respiré. Tout à fait au-dessus des gaz physiques de l'air, il semblait y avoir une substance impalpable d'une douceur indescriptible qui, à son tour, était associée à un sentiment général de bien-être embrassant même l'homme physique. C'était comme le bonheur ou la joie, mais ces mots sont inadéquats. C'était une qualité très douce, mais dépassant de beaucoup la valeur de toutes les formes plus familières du bonheur. C'était tout à fait indépendant de la beauté ou du confort des lieux. À ce moment-là, l'environnement était pour le moins austère et aucunement attirant. J'avais déjà senti cette qualité associée à l'air, mais à un degré moindre, lorsque j'étais à des niveaux élevés dans les montagnes, mais à présent je n'étais qu'à quelque six cents mètres et l'air était loin d'être revigorant, étant donné la période de chaleur exceptionnelle. Cependant, une analyse introspective révéla que la qualité d'élixir était surtout forte lors de l'expir, indiquant ainsi que cela ne venait pas de l'air environnant. De plus, le souffle expiré n'était pas simplement de l'air expulsé dans l'at­mosphère extérieure, mais semblait pénétrer à l'inté­rieur de l'organisme tout entier comme une douce caresse, laissant partout un paisible sentiment de délectation. Cela me semblait être comme un nectar. J'ai appris depuis que c'est là la véritable Ambroisie.

Il est peut-être pertinent de noter en passant que quelques jours auparavant, la pensée ayant été stimulée par mes lectures, j'avais développé une interprétation touchant la nature de la matière pondérable. Cette inter­prétation me semblait régler certaines difficultés logiques qui ont toujours paru persister, malgré mes efforts pour réconcilier l'Être Transcendant avec l'univers physique. L'idée était que la matière pondérable — c'est-à- dire toutes choses perçues au plan grossier ou subtil — est en réalité une absence relative de substance, une sorte de vacuité partielle. Je ne vais pas développer ici les preuves et la logique derrière cette idée, même si elles ont été parcourues dans ma conscience pendant les jours qui ont suivi l'apparition de l'idée. Mais ce qui importe par rapport au récit actuel, c'est l'effet que cette idée a eu sur ma conscience. Elle semble avoir aidé de façon vitale à préparer la voie pour l'Illumination qui allait venir. Cet effet s'est produit comme suit. D'habitude, nous considé­rons la sensation matérielle comme quelque chose de substantiel. En revanche, nous avons pu être théorique­ment convaincus que l'espace soi-disant vide n'est pas seulement rempli mais qu'il est en fait plus substantiel que certaines de ses parties occupées par la matière pon­dérable. Cette idée n'est pas nouvelle pour la métaphy­sique, et une bonne part des écrits de la physique moderne ne lui est pas incompatible. Mais je me suis aperçu que les idées venues de sources extérieures, même si elles ont des formes convaincantes, n'ont pas sur la conscience le pouvoir que possède une idée originale.

Cette idée a eu sur moi l'effet suivant : j'ai pu recon­naître plus concrètement qu'il y avait de la réalité sub­stantielle là où les sens ne signalaient que du vide, et concevoir beaucoup mieux l'irréalité (ou la réalité qui est simplement dépendante ou dérivée) des données senso­rielles.
Notons en plus certains facteurs pertinents. Il y a environ dix-huit mois, commença une série de conver­sations avec quelqu'un que je reconnaissais comme un Sage. J'ai vérifié de toutes les façons possibles la validi­té de ma reconnaissance de cet être et j'avais démontré à ma satisfaction complète son authenticité. J'ai agi conformément à sa parole lorsque je ne pouvais voir clairement, et je découvrais alors que la clarté émer­geait graduellement. Agissant suivant ses suggestions, ma femme Sherifa et moi-même avons entrepris de faire un travail public jamais tenté auparavant. Nous avons tous deux trouvé, à mesure que nous progres­sions dans le travail, une croissance graduelle de la compréhension qui a constamment amené la Lumière là où il y avait eu de l'obscurité. Entre autres choses, ce Sage suggéra que j'étais relié à une incarnation précé­dente d'une importance particulière. Il m'avertit qu'il n'était pas mon Gourou personnel et qu'il ne pouvait l'être, puisqu'une telle relation dépendait de lignées qui ne sont pas arbitraires.

Par le passé, deux Reconnaissances importantes me sont venues. Tout d'abord, il y a près de quatorze ans, dans un milieu qu'il n'est pas nécessaire de préciser, je reconnus soudain que « Je suis Atman ». Cela effectua d'importants changements de point de vue qui ont per­sisté. Ensuite, moins d'un an après, lorsque j'étais impliqué dans le travail public mentionné plus haut, et tout en étant vivement intéressé par un livre qui parlait d'un Sage indien vivant, je reconnus soudain que le nirvana n'est pas un champ, un espace ou un monde dans lequel on entre et qui nous contient comme l'espace pourrait contenir un objet extérieur, mais plutôt que « je suis identique au nirvana, que je l'ai tou­jours été et le serai toujours. » Cette Reconnaissance a également eu des effets persistants sur la conscience personnelles.

Nous sommes maintenant prêts à revenir à la Reconnaissance d'il y a dix jours. Je dis « Reconnaissance » plutôt qu'« expérience » pour une raison précise. Ce n'était pas à proprement parler un cas de connaissance expérientielle, qui est une connais­sance venue des sens, soit grossiers soit subtils, et non de la connaissance par déduction — bien que les deux formes, surtout la dernière, aient servi d'auxiliaires. C'était un Éveil à une Connaissance que je représente­rais le mieux en l'appelant Connaissance par Identité, et ainsi le processus — pour autant que nous puissions vraiment parler de processus ici — est mieux exprimé par le terme « Reconnaissance ».
Je m'étais assis dans une balançoire de la véranda, lisant, comme je l'ai dit plus haut. Devançant la partie que je lisais, je tournai vers la section consacrée à la « Libération », puisqu'il me semblait que j'étais particulièrement affamé de cette chose. Je lus rapidement le texte et tout me sembla très clair et satisfaisant. Puis, comme je restais à réfléchir sur la lecture que j'avais faite jusqu'ici, soudain il m'apparut clairement qu'une erreur souvent commise dans la méditation élevée — c'est-à-dire la méditation sur la Libération —, consiste à chercher un objet subtil de Reconnaissance, autre­ment dit, quelque chose qui pourrait être expérimenté. Bien sûr que je savais depuis longtemps que cette posi­tion était théoriquement fausse, mais je n'avais pas pu le reconnaître. (Il y a ici une distinction subtile mais très importante.) Aussitôt, je laissai tomber toute attente de voir quelque chose se produire. Ensuite, les yeux ouverts et sans aucun arrêt dans le fonctionne­ment des sens (donc sans aucune transe), j'ai abstrait le moment subjectif — l'élément « JE SUIS » ou « Atman » — de la totalité du monde objectivement connu. Je me concentrai sur cela. Naturellement, je trouvai ce qui, d'un point de vue relatif, est Ténèbre et Vacuité. Mais je reconnus cela comme Lumière Absolue et Plénitude et je reconnus que j'étais Cela. Évidem­ment, je ne puis dire ce que Cela était dans sa nature propre. Les formes relatives de conscience dénaturent inévitablement la Conscience non-relative. Non seule­ment je ne peux en parler aux autres, mais je ne peux même pas le contenir à l'intérieur de ma propre conscience relative, que ce soit la sensation, le senti­ment ou la pensée. Tout penseur métaphysique verra immédiatement cette impossibilité. J'étais même préparé à ce que la conscience personnelle ne participe d'aucune façon à cette Reconnaissance. Mais en cela j'ai été heureusement déçu. Je sentais présentement la qualité ambrosienne du souffle avec la bénédiction purificatrice qu'elle répand sur la personnalité tout entière. Je me trouvais au-dessus de l'univers, non dans le sens de quitter le corps physique et d'être emporté dans l'espace, mais dans le sens d'être au- dessus de l'espace, du temps et de la causalité. Mon karma semblait m'abandonner comme responsabilité individuelle. Je me sentais intangiblement mais mer­veilleusement libre. Je soutenais cet univers et n'étais pas limité par lui. Désirs et ambitions devinrent pro­gressivement vagues. Tout honneur mondain avait perdu le pouvoir de m'exalter. La vie physique semblait indésirable. De façon répétée, pendant les jours qui sui­virent, j'ai été dans un état de profonde méditation, entretenant des pensées si abstraites qu'aucun concept ne pouvait les représenter. Je semblais comprendre une véritable bibliothèque de connaissances toutes moins concrètes que les mathématiques les plus abstraites. La personnalité reposait dans une douce lueur de bonheur, mais tout en étant douce, cette lueur était assez puissante pour rendre terne le délice sensuel le plus aigu. De la même façon, le sentiment de la peine­-du-monde était absorbé. C'était comme si je regardais l'univers en demandant : « Qu'y a-t-il ici qui ait de l'in­térêt ? Qu'est-ce qui vaut d'être fait ? » Je ne trouvai qu'un intérêt : le désir que d'autres âmes puissent reconnaître cette chose que j'avais reconnue, car en cela se trouvait la seule clé pouvant résoudre efficacement leurs problèmes. Les petites tragédies des humains me laissaient indifférent. Je voyais une seule grande Tragédie, cause de toutes les autres : le fait que l'Homme ne reconnaissait pas sa propre divinité. Et je ne voyais qu'une seule solution, la Reconnaissance de cette divinité.

Psychotropes (3ème édition)

De quelques commentaires sur l'utilisation de substances psychotrophes (ou psychodysleptiques, ou encore lucidogènes)

602. — Pendant que Shrî Bhagavân prenait son bain, quelques fidèles autour de lui conversaient entre eux. Ils lui demandèrent ce qu'il convenait de penser de l'usage du haschisch (ganja).

M. Oh Ganja! Les fumeurs de haschisch éprouvent sous son influence un immense bonheur. Comment décrire leur bonheur? Ils hurlent à pleine voix «ânanda, ânanda» Joignant le geste à la parole, le Maharshi se mit à les imiter et marcher en titu­bant. Tout en continuant sa pantomime, il s'approcha d'un fidèle. Il lui mit les mains autour du cou, en ayant l'air de parodier les fumeurs de haschisch et en criant « ânanda, ânanda ».
A partir de cet instant, le fidèle se sentit complètement trans­formé. Il résidait depuis huit ans à l'âshram. Il avoua que, depuis cet incident, son esprit était en paix.
(Ramana Maharshi, l'enseignement)

« De tout temps, dit M. Th. G***, les Orientaux, à qui leur religion interdit l'usage du vin, ont cherché à satisfaire, par diverses préparations, ce besoin d'excitation intellectuelle commun à tous les peuples, et que les nations de l'Occident con­tentent au moyen de spiritueux et de boissons fermentées. Le désir de l'idéal est si fort chez l'homme, qu'il tâche, autant qu'il est en lui, de relâcher les liens qui retiennent l'âme au corps; et comme l'extase n'est pas à la portée de toutes les natures, il boit de la gaieté, il fume de l'oubli et mange de la folie, sous la forme du vin, du tabac et du hachisch. — Quel étrange problème! un peu de liqueur rouge, une bouffée de fumée, une cuillerée d'une pâte verdâtre, et l'âme, cette essence impalpable, est modifiée à l'instant! Les gens graves font mille extravagances; les paroles jaillissent involontairement de la bouche des si­lencieux : Héraclite rit aux éclats, et Démocrite pleure! ...
(Théophile Gautier, cité par Moreau de Tours)

(A propos du Cannabis)
Je ne donne pas ici une étude générale sur ses effets, sur les visions fantasmagoriques qu'il pro­digue. Les pages suivantes ne constituent pas non plus le complément de mes premières observations.
J'ai voulu le rencontrer à d'autres niveaux.
Trois opérations majeures : espionner le chanvre. Avec le chanvre espionner l'esprit. Avec le chanvre s'espionner soi-même.
Espion de premier ordre, le chanvre. Apprendre à l'utiliser et la patiente expérience des boulever­sements du mental.
Certes, il est intraduisible. Tout est intradui­sible. Lui, particulièrement : sa désinvolture, son manque de poids, son manque d'âme, son impertinence, ses jeux iconoclastes et libertins, ses rébus. J'ai été à la chasse. Beaucoup sans doute m'a échappé.
(Henri Michaux, "La connaissance par les gouffres")

Et maintenant admettez ce principe qui est la seule justifica­tion du goût des stupéfiants : ce que tous les drogués demandent consciemment ou inconsciemment aux drogues, ce ne sont jamais ces voluptés équivoques, ce foisonnement hallucinatoire d'images fantastique, cette hyperacuité sensuelle, cette excita­tion et autres balivernes dont rêvent tous ceux qui ignorent les « paradis artificiels ». C'est uniquement et tout simplement un changement d'état, un nouveau climat où leur conscience d'être soit moins douloureuse.
Ne pourront jamais comprendre : tous mes ennemis, les gens d'humeur égale et de sens rassis, les français-moyens, les ronds de cuir de l'intelligence, tous ceux dont l'esprit, instrument primitif et grossier mais incassable, est toujours prêt à s'appli­quer à ses usages journaliers, sans jamais connaître ni la nuit solide de l'abrutissement pétrifié ni l'agilité miraculeuse de l'éclair à tuer Dieu. Ils ne se doutent pas que par opposition aux poissons à bouche ronde que l'on nomme cyclostomes, les psychiatres ont baptisé du vocable de « cyclothymiques » un certain nombre de « malades » dont la vie s'écoule ainsi en alternances infernales et régulières d'états hypo et d'états hyper, d'enthousiasmes et de dépressions spirituels. Bien souvent ceux qui connaissent la lancinante douleur de ces dépressions lui préfèrent le suicide.
Plus incompréhensible encore leur sera l'état de l'homme qui souffre de la conscience effroyablement claire. Il s'agit de la douleur peu commune aux mortels de se trouver soudain trop « intel­ligent ». Il est bien vain de tenter de faire naître dans un esprit qui ne l'a pas expérimenté, l'approximation de cet état qui selon un déterminisme inconnu, en un instant soudain, plonge un être dans l'horreur froide et tenace du voile déchiré des antiques mystères. C'est devant la disponibilité la plus absolue de la conscience, le rappel brusque de l'inutilité de l'acte en cours, devenu symbole de tout Acte, devant le scandale d'être et d'être limité sans connaissance de soi-même. Essence de l'angoisse en soi qui fait les fous, qui fait les morts.
(Roger Gilbert-Lecomte, "Monsieur Morphée empoisonneur public")

Les drogues nous ennuient avec leur paradis.
Qu'elles nous donnent plutôt un peu de savoir.
Nous ne sommes pas un siècle à paradis.

Toute drogue modifie vos appuis. L'appui que vous preniez sur vos sens, l'appui que vos sens prenaient sur le monde, l'appui que vous preniez sur votre impression générale d'être. Ils cèdent. Une vaste redistribution de la sensibilité se fait, qui rend tout bizarre, une complexe, continuelle redistribution de la sensibilité. Vous sentez moins ici, et davantage là. Où « ici » ? Où « là » ? Dans des dizaines d'« ici », dans des dizaines de « là », que vous ne vous connaissiez pas, que vous ne reconnaissez pas. Zones obscures qui étaient claires. Zones légères qui étaient lourdes. Ce n'est plus à vous que vous aboutissez, et la réalité, les objets même, perdant leur masse et leur raideur, cessent d'opposer une résistance sérieuse à l'omniprésente mobilité transformatrice.
Des abandons paraissent, de petits (la drogue vous chatouille d'abandons), de grands aussi. Cer­tains s'y plaisent. Paradis, c'est-à-dire abandon. Vous subissez de multiples, de différentes invita­tions à lâcher... Voilà ce que les drogues fortes ont en commun et aussi que c'est toujours le cer­veau qui prend les coups, qui observe ses coulisses, ses ficelles, qui joue petit et grand jeu, et qui, ensuite, prend du recul, un singulier recul.
(Henri Michaux, "La connaissance par les gouffres")


Il arrive — mais rarement — qu'ayant entrevu un autre monde grâce au L.S.D., sans devenir toxicomane, cet éclair se transforme en une soif qui vous pousse à chercher plus avant. Il est donc bon de prendre une fois du L.S.D., mais il est difficile de savoir quand et comment s'arrêter. Le premier « voyage » n'est pas nocif. Vous prenez conscience de l'existence d'un autre monde et commencez votre quête, à cause du L.S.D. Mais il est difficile de s'arrêter — voilà le problème. Si vous en êtes capable, il est bon de faire un essai, mais le « si » est très problématique.
Mulla Nasrudin a dit qu'il ne prenait jamais plus d'un verre de vin. Plusieurs de ses amis n'en croyaient rien, car ils l'avaient vu boire un verre après l'autre. Il leur expliqua : « Le second est pris par le premier ; « moi » je n'en prends qu'un seul. Le second est pris par le premier et le troisième par le second. Je ne suis plus le maître. Je ne suis maître que du premier. Aussi comment dirais-je que je bois plus d'un verre ; je n'en prends qu'un seul — toujours ! Après le premier verre, vous êtes encore maître de vous, mais après le second, vous ne l'êtes plus. Le premier voudra en prendre un deuxième, et ainsi de suite. Ce n'est plus vous qui exercez le contrôle ».
Commencer une chose est facile, car vous en êtes maître. Y mettre un terme est difficile, car alors vous ne l'êtes plus. Je ne suis donc pas contre le L.S.D...à une condition : que vous en restiez le maître. Dans ce cas, tout est bien. Ayez recours à n'importe quoi mais restez- en le maître. Sinon ne vous aventurez pas sur une route dangereuse. Abstenez-vous-en. C'est préférable.
(Bhagwan Shree Rajneesh, "la méditation dynamique")

Pape de la nouvelle secte, Timothy Leary persiste à voir dans l'emploi maîtrisé des drogues psychédéliques la porte du paradis terrestre et le ferment d'une mutation culturelle et sociale. Mais pour Dick Alpert, le coeur n'y est déjà plus. En vérité, il ne sait plus à quelle pilule se vouer et sombre insidieusement dans la dépression de la « descente ». Car les hallucinogènes, s'ils procu­rent un ticket d'entrée au jardin d'Éden, ne donnent en rien les moyens de s'y établir à jamais. Sa visite terminée, le touriste psychédélique, si désireux soit-il d'élire domicile en ce luxuriant domaine, se voit gentiment mais fermement poussé vers la sortie. S'empare alors de lui une nostalgie d'autant plus lancinante que, tout en pouvant indéfiniment renouveler ses incursions au royaume des cieux, il sait y être à jamais interdit de résidence.
« Durant ces quelques années, nous avions cessé de croire qu'une seule expérience suffirait à faire de nous des êtres à jamais illuminés. Nous nous rendions compte que cela ne serait pas si simple. Pendant cinq ans, je m'attaquai au problème de la " descente ". Au bout de six ans, je réalisai que, quelque ingénio­sité que je mette à préparer l'expérience, si haut que j'aille, je retomberais toujours. Et c'était une expérience très frustrante : c'était un peu comme si après avoir eu accès au royaume des cieux, on s'en était trouvé chassé. Au bout de deux ou trois cents fois, une dépression tout à fait spéciale commence à s'emparer de vous... Je me rendais compte que je n'en savais pas encore assez ! »
En 1967, plus de cinq ans après le déclenchement de la tornade psychédélique, Richard Alpert a fait le deuil de ses illusions. Sans le moins du monde renier l'apport du LSD, il a cessé d'y voir la panacée universelle et demeure à nouveau seul avec sa question. Force lui est de constater cette fois encore qu'il ne sait pas.
L'inconnaissance comporte des degrés. L'homme de trente-six ans ainsi mis au pied du mur n'est plus celui qui, en 1961, faisait face à la même épreuve. Sans doute ce questionnement est-il à présent plus cruel : Alpert s'est exposé, a laissé la vie l'émerveiller et le blesser. Renonçant à sa carapace d'universitaire membre de l'élite, il s'est ouvert à l'inconnu. Que faire, qu'entreprendre ? Sa carrière de psychologue à jamais derrière lui, Alpert ne peut sans tricher persister à prêcher d'un bout à l'autre du pays la bonne nouvelle du LSD, puisqu'il avoue à présent en ignorer le juste usage.
(Gilles Farcet, "L'homme se lève à l'ouest", chapitre sur Richard Alpert, aka Ram Dass)

Conclusion, par les Freak Brothers

 Il vaut mieux avoir de l'herbe et pas d'fric
que du fric et pas d'herbe ! 

Sur la barque de la vie : Habiter la douleur

Il y a un peu plus de deux semaines, j'ai reçu ce témoignage lumineux de Lise à propos de la façon dont elle «travaille» avec la douleur physique.
Ce texte m'a vivement impressionné, et il m'est apparu clairement que ce précieux récit se devait d'être partagé. J'ai donc formulé ainsi ma requête : «Je souhaiterais publier ton témoignage sur internet, mais ne saurais le faire sans ton assentiment. Dis-moi si cette éventualité te parait joyeuse...Pour le meilleur.»
Et voici la réponse de Lise : «Oui, la Joie est au rendez vous et ce que j'ai écrit à propos de la douleur peut suivre le chemin que tu proposes...»

Habiter la douleur

«Me voici à écrire, tout juste sortie d'un de ces épisodes où je travaille à corps à corps avec la douleur pour la traverser, ces mots viennent pour fixer en moi un processus évolutif et je les partage avec toi car je te sais sans crainte et dans la Joie.

Cela débute toujours de la même manière, un léger fourmillement dans le dos suivi d'une vive piqure entre les omoplates.. ensuite il y a ce calme lourd de ce qui se prépare, comme une énergie bloquée d'avant orage et c'est là que se situe le point où la vigilance est cruciale.

Car le corps se souvient et a tendance à se crisper, le mental repère instantanément ce qui se passe et projette en avant ce qu'il considère comme solution et qui du point de vue de l'évolution des choses est un enfermement dans la souffrance.
Maintenir le plus large possible l'ouverture sans attente de ce qui vient puis, patiemment, à chaque nœud, dénouer et pour cela l'intention et l'attention travaillent de concert.

L'attention est à poser sur la plus fine manifestation pour l'accueillir en Amour, l'approcher comme on le ferait d'un bête sauvage et blessée, l'attendre dans les moindres recoins où elle se cache et la lire dans les moindres replis de sa mémoire.. ainsi la laisser «être».
L'intention est à tenir comme l'étendard guide une troupe au combat, en tête mais sans ostentation, juste avec la fermeté nécessaire pour que tout se mette en marche derrière.

Viennent alors les vagues de la douleur, parfois à peine marquées, parfois brusques mais toujours souples et fluides.. c'est cette fluidité qui m'importe le plus et signe en moi la Joie.
En quelque sorte le corps respire, tout entier ébranlé, en saccades et en torsions certes mais il respire, il dit ce qui passe avec son intelligence propre.

Ecouter cette intelligence subtile qui relie les énergies entre elles, les disperse et les nourrit à la fois, devenir cette oreille sensible au moindre murmure qui parle de la source, se faire ce chant qui danse la vie dans toute sa gloire au dedans de soi.. Se laisser «être».

Sentir décroitre le mouvement comme la marée se retire laissant le corps engourdi et assourdi du vacarme intérieur mais étonnamment neuf, nouveau né..
Au plus l'écoute à été fine au plus la récupération est rapide . Il fut un temps où la nécessité de dormir était impérieuse et ce soir elle n'est plus nécessaire, le calme suffit en écrivant ces quelque mots .. à la volée, dans la saveur de cette Joie singulière qui s'étale de toutes parts.


Il n'y a pas de mot pour décrire ce vécu vibrant de ce qui se fait jour par l'ombre même, il n'y a pas de mots et pourtant la puissante envie de dire ce «oui» de toutes les façons possible tant il Est.

Merci à toi de cette écoute qui me permet ce soir de tenter un partage.»

Lise

Résonances

Sur la barque de la vie (Piano : Michel)

«Grâce à l’intelligence de l’expérience de la douleur, qui contient en elle à la fois la serrure et la clé, je suis invitée à retrouver une unité, au-delà du concept et de la croyance du bien et du mal. Mais c’est bien au cœur de mon vécu duel, dans le bien et dans le mal, qu’une réalité libre de tous les opposés, se réveille peu à peu.» (Anne-Gaëlle)


«Et je ressentais que je pourrais parfaitement vivre ainsi toute ma vie si la guérison s'avérait impossible.
Puis la perception du moi est revenue avec l'impossibilité de ne pas chercher les moyens de la guérison, et j'ai continué à essayer tout ce que je pouvais. Mais avec la paix en toile de fond, et la conviction profonde que lorsque l'expérience aura naturellement atteint sa fin, la guérison se fera. Et à l'issue de ces 5 mois, il se passe exactement ce que tu évoques à la fin de ton texte.» (Suyin Lamour)

«Je suis, en plus de la douleur, plié en deux où je n'arrive plus à relever la tête, et c'est l'humilité qui rentre en jeu ou «je» et cela est plus difficile pour moi car après plus de quarante ans de cheminement spirituel, je me retrouve à nouveau avec la question qui suis-je?..» (Bernard Pedrono)

La «réalité libre de tous les opposés», cette «paix en toile de fond», «l'humilité face à qui suis-je».. une seule Réponse quand plus rien en nous ne décide des réponses..
Voilà pourquoi je dis que mon corps est devenu mon meilleur guide spirituel à condition que je sois disciple en prenant demeure en la manifestation et donc en supportant qui signifie ici se placer en dessous (humilité) et soutenir de toutes ses forces (porter en soi) afin que le Meilleur passe.
C'est l'inverse de subir, différent d'accepter.. c'est habiter.

Le corps devient alors intensément résonant à l'esprit, subtilement précis et juste.. en cette écoute de la Vie. (Lise)

L'Être et la Rose, avec Betty et Lise

L'Être et la Rose

Betty : «L’Amour est la Présence et la Présence EST.»

Les grands conflits ~ Betty

Dans le rêve...

Je regardais à l’extérieur de moi et j’essayais de comprendre le monde dans lequel je vivais et où je semblais évoluer. J’identifiais ma famille, mes enfants, la société dans laquelle je vivais et je m’y raccrochais fermement. Et si ce n’était pas suffisant pour me reconnaître, je fouillais dans un autre monde ou dans mes vies antérieures pour justifier la personne en voie d’évolution que je voulais devenir. Je croyais au temps d’apprentissage.

Je pouvais me retrouver en état de peur, de tristesse, de recherche ou en état de joie, de satisfaction, de contentement. Je me cachais ou je m’exposais. J’essayais d’établir des liens avec ce monde qui grouillait autour de moi, car je croyais que c’était ça la vie : le monde des relations. Je croyais que l’amour (sous toutes ses formes) allait m’apaiser et qu’à un moment donné j’allais être heureuse et atteindre le nirvana.

J’établissais une relation avec une autre personne et je l’idéalisais : relation de travail, de couple, connaissances, amis… J’établissais une relation avec moi-même et je l’idéalisais : Dieu, la mère aimante, l’amie aidante, le médium, la caractérielle, la Betty spirituelle, la femme forte, la petite fille souffrante, l’âme pieuse. J’établissais une relation avec le monde et je l’idéalisais : la nature, les animaux, l’alimentation, les techniques corporelles…

Quel est ce mouvement de la pensée qui idéalise, qui veut être en relation avec autre chose? C’est tout simplement la négation du moment présent! Je voulais me débarrasser du moment présent! Alors je créais une distance entre mon idéal et moi : je créais le temps. Je créais une distance entre le moment présent et ce que je voulais avoir ou être dans le futur. Et là je construisais ma tour de Babel! Pourquoi?

Ce que je Suis ne peut être compatible avec ce que je veux être! Je suis en conflit perpétuel avec moi-même : je me fais violence! Tout ce monde qui est perçu à l’extérieur de moi sera adapté à mon idéal d’être autre chose que... Et dans le temps, il ne peut y avoir que confusion, car il y a l’intervention de la mémoire conditionnée par le passé, la mémoire cellulaire, la société, la culture, la souffrance personnelle, le délire de se croire une personne capable de comprendre et de résoudre toutes les situations.

Et puis, vient la reconnaissance de ce mouvement : l’observation dans le rêve. Et la décision de dompter ce mouvement, d’arrêter la pensée, de calmer les émotions, de poursuivre ses bibittes et de les anéantir! Je regarde cet écart que j’ai créé et je m’observe dans cet écart. Un grand sentiment de confusion s’installe! Et puis il y a l’arrêt! « Ok je vais arrêter et ne rien faire. » Et l’observation de l’arrêt : « Je suis arrêtée, mais pourtant je ressens encore la tristesse, la déception, la platitude de la vie. »

Que se passe-t-il? Je ne peux identifier ce malaise inconscient et ça me frustre et j’ai cette impression d’injustice divine. J’étouffe d’être moi! J’ai créé le temps et maintenant je ne le veux plus! Je ne veux plus laisser au temps le temps de s’écouler! Ce temps que j’ai créé pour qu’il me serve ne me sert plus. Je regarde et je constate qu’il y a une différence entre moi et ce que je pense devoir devenir! Je compare, je suis piégée encore une fois. C’est la personnalité qui veut diriger jusqu’au bout! Tout cela appartient au monde complexe du rêve, c’est une illusion.

Lorsque l’on arrête de rêver, on constate qu’il n’y a pas de distance entre quoi que ce soit! Pas de temps, pas d’idéal à atteindre, pas d’éveil à attendre et à atteindre pour personne! C’est l’arrêt du rêve, sans délai. L’arrêt du rêve! L’accueil de l’inconnu. Pas l’inconnu qui est le contraire du connu et qui doit bien être caché de ma mémoire consciente actuellement. L’inconnu, l’inimaginable : le mouvement frais, effervescent, non retenu, informe, là où rien ne commence, rien ne meurt. La Source vive!

Je perçois : je suis! Pas d’inventions de temps pour délirer! Le carburant du mécanisme de la pensée n’existe plus car l’individu n’existe plus. La Vie est partout dans le corps, dans les plantes, dans les oiseaux, dans le vent, dans le soleil, partout et Je suis la Vie qui s’expérimente. Je suis Cela!

Où est l’amour dont on parle dans le rêve? L’amour que tout le monde veut garder? Oui, je veux bien m’éveiller du rêve, mais la relation de couple m’intéresse encore, la relation avec mes enfants m’intéresse encore, la relation avec moi-même m’intéresse encore, le monde m’intéresse encore…

Et qu’est ce que l’Amour finalement? Est-ce ce partage de confusions? Est-ce ce partage de son propre système de pensée que l’on veut imposer aux autres pour se satisfaire? Le partage de la course qui vous mènera à votre idéal? L’image insatisfaisante que vous avez de vous et qui court dans le temps pour rejoindre une image inventée par vous-même! Un idéal! La personnalité qui pense aimer! Et qui veut à tout prix partager sa croyance! Dans un labyrinthe de pensées, d’émotions, de buts, de désirs de conclure! Est-ce bien ça l’amour inconditionnel qui vous coûte la perception directe?

Ou est-ce le partage de la Présence?
À ce moment, dans le vide vibrant où la personnalité est absente, où la violence n’existe plus, où les fragments d’amour à distribuer n’existent plus. L’Amour est la Présence et la Présence EST.

Profonde gratitude
Betty

Source : La Grande Joie

Karen Richards : Peut-on trouver un «Je» ?

Karen Richards (extrait de la vidéo) : « A quoi faisons nous référence lorsque nous disons «Je» ? Peut-on trouver un «Je»? (...) Il y a une expérience...et il y a «quelque chose» qui vit cette expérience.(...)Mais de dire «Je», pouvons nous le trouver dans notre expérience directe ? Et pourtant, CELA EST. Nous ne pouvons nier que nous sommes «présents». Nous ne pouvons nier que nous sommes «conscients». Mais il n'y a rien qui soit saisissable, localisable. Il n'y a aucune structure qui soit identifiable à ÇA.»

La Télé de Lilou : Marc Vella

Un piano, ce n'est pas fait pour rester enfermé dans une pièce avec un napperon dessus. Marc Vella, 48 ans, pianiste compositeur, en a décidé ainsi il y a presque trente ans. Depuis, il parcourt le monde avec son piano à queue, improvisant des concerts sur une place de village, une dune, ou au beau milieu d'un bidonville. Son Yamaha a déjà fait plusieurs fois le tour du monde, traversé une quarantaine de pays, en remorque ou dans un bus, au Maroc, en Mauritanie, en Inde ou encore à Madagascar. (Article publié dans "Le Monde" le 18 Septembre 2009 par Florence Beaugé)

En bonus, un Extrait du DVD "Le piano des sables"

"Je veux trouver la vérité"...

"Sans l'Amour et la volonté qu'inspire l'Amour, rien ne peut être accompli. Se contenter de parler de la réalité sans rien faire pour cela c'est s'infliger à soi même une défaite.

Il faut qu'il y ai de l'Amour entre la personne qui dit je suis et le spectateur de ce "je suis". Tant que l'observateur, le soi intérieur, le soi "le plus élevé" se considère comme séparé de l'observé, du soi inférieur, qu'il le méprise et le condamne, la situation est sans espoir.

Ce n'est que quand l'observateur (vyakta) accepte la personne (vyakti) comme une projection ou une manifestation de lui même et, pour ainsi dire qu'il accueille le "moi" dans le "Soi" que la dualité du je et du ceci disparaît, et que la Réalité Suprême se manifeste dans l'identité de l'externe et de l'interne.
Cette union du Voyant et du Vu se produit quand le voyant prend conscience de lui même comme voyant; il ne s'intéresse pas uniquement au vu, qu'il est de toute façons, mais aussi au fait d'être intéressé, de prêter attention à l'attention, d'être présent (aware) à sa propre présence.

Une conscience alerte et affectueuse est le facteur primordial qui amène la réalité au centre."


(Nigarsadatta Maharaj,"Je Suis", p 310)


"Votre désir même de formuler la vérité la nie parce que les mots ne peuvent pas la contenir. La vérité ne peut être exprimée que par la négation du faux-en-acte. Pour cela vous devez voir le faux comme faux et le rejeter.

 La renonciation au faux est libératrice et génératrice d'énergie. Elle laisse ouvert le chemin de la perfection.
(...)
Une fois que vous avez dit "je veux trouver la vérité", toute votre vie en est profondément affectée. Toutes vos habitudes mentales et physiques, vos sentiments et vos émotions, vos désirs et vos craintes, vos projets et vos décisions subiront une transformation des plus radicale"...


 (Nigarsadatta Maharaj , "Je Suis", p332, 333)  

"La vérité ne peut être exprimée que par la négation du faux, et non pas au travers des mots et des concepts, mais en acte"! 
Et qu'est ce que cela signifie concrètement la négation du faux en acte?
Cela signifie, comme il le dit, une transformation radicale de toutes nos habitudes mentales et physiques, de nos sentiments et de nos émotions, désirs, craintes, de nos attachements, de nos conditionnements... 
La voie la plus immédiate et la découverte de notre Véritable Nature et de sa Liberté, lorsqu'elle est réalisée, se manifeste par une complète transmutation.
Si ce n'est pas le cas malgré les ouvertures, autant ne pas se leurrer: c'est que cette maturité qui fait que le fruit tombe de lui-même, dont parle si souvent N.Maharaj, n'est pas encore là.


 

«Introception» : La lumière de la conscience

Franklin Merrell-Wolff:

«J'ai inventé un nouveau mot qui semble remplir un besoin. C'est un substantif, « introception », avec la forme verbale « introcevoir ». Ce mot est formé de intro qui signifie « dedans », « en » ou « à l'intérieur », et capere signifiant « prendre ». Il a donc comme sens premier de « prendre en dedans ou à l'intérieur ». Le sens principal pour lequel ce mot me paraît utile est le suivant : « Le processus ou le mode de connaissance qui pénètre en profondeur par la fonction affective ». Par conséquent, c'est une forme d'intuition suscitée par la musique, la poésie et les beaux-arts en général. Les mots « compréhension » et « perception » ont parfois été étendus dans leur signification de façon à embrasser ce sens. Mais un tel usage n'est pas conforme au sens habituel de ces mots. « Compréhension » est propre­ment relié à la cognition, alors que « perception » est enraciné dans la sensation. Une idée ou un concept peuvent être compris. Une donnée sensorielle, subtile ou grossière, peut produire une perception. Mais la qualité de conscience associée à la fonction affective est quelque chose de tout à fait différent.»

«Avec le temps, j'ai élargi le sens d'introception de façon à désigner une troisième fonction de conscience que je définis ainsi : « La puissance par laquelle la lumière de la Conscience se retourne pour aller vers sa Source. »

Voici une création poétique, musicale et en images en résonance avec les mots de Franklin Merrell-Wolff : «L'oiseau bleu», poème en six strophes écrit par Lise, «Introception», une improvisation au piano en six parties par Michel, et l'arbre «LM» issu de la lumière de la Conscience elle-même.

I

Ce qui se joue

Dénoue le fil

En écheveaux

Percés de trous

Si lentement

Que se fait jour

Ce qui se trame

En cet Amour.

II

Et le mystère

Ne saurait taire

Cette clameur

Qui ventre à terre

Fait du semeur

Ce solitaire

Qui tranche l'heure

En parts entières.

III

En goutte à goutte

Se faufile

Ce qui surgit

De l'inutile

Quand ce qui passe

Est immobile

En cet espace

Si tranquille.

IV

Une onde claire

En ce reflet

Touche la berge

Et disparait

Puis se redresse

Et nous transmet

Cette caresse

D'éternité.

V

La fleur balance

En son essence

Simple semence

De l'existence

Et cette danse

De boutons d'or

Berce l'enfance

Le papillon s'endort.

VI

Un nuage passe

Coupé de bleu

Le rayon lune

Fait de son mieux

L'En-Vie enlace

Les amoureux

Voici l'Oiseau bleu

En-vol majestueux.

Sourire de mai

Publication initiale : mai 2008 (A Pascale, à Lilou)

Arrive un moment où les mots ne me viennent plus pour dire la beauté du moment présent; alors, la musique prend le relai, sous forme d'une improvisation dans l'instant justement, là, maintenant, en provenance d'on ne sait où, de partout, de nulle part, de là-haut, très haut- mais voilà que je parle encore...Monsieur Chronophonix, silence s'il vous plait !

Zen spécial : L'esprit du Japon.

Tsunami, métaphore de l'éveil ?